近代哲学是一个实践哲学失落和遗忘的时代
亚里士多德之后, 人们对" 实践" 概念理解日趋狭窄, 中世纪基本上抛弃了希腊的实践哲学思想, 只是后来由于人们对亚里士多德《尼各马可伦理学》的翻译注释, 实践概念才在欧洲文化中保留了下来。不过, 虽然保留下来, 但对它的理解却脱离了亚里士多德的原意, 显得千差万别, 有的将它理解为生产, 有的将它视为理智的活动、纯粹的思辨, 有的把它解释为意志的选择, 还有的对实践以" 能力的活动" 来作规定。凡此种种表明, 在中世纪, 虽然仍有实践概念的使用, 但理解狭窄了, 含义域又扩大了, 也更为多义和不确定。到了近代, 虽然启蒙运动冲垮了神学的统治, 但取而代之的是科学主义的统治。随着近代自然科学的出现, 自然科学方法和原则成了占支配地位的一般性方法和原则, 知识就被仅仅理解成通过理性分析对事物存在的本质、规律作出的认识, 知与知的对象是可以分离的。
这种知是一种科学之知, 而亚里士多德所谈的伦理之知则在科学主义的日益膨胀下被排除于知识之外, 失去了它在希腊哲学中的地位。与此相应, 在这个以科学之知排斥、取消伦理之知的时代, 科学至上、实证至上成为人们思想的基本精神。在此精神下, 实践概念完全被作为科学理论的一种生产或运用来理解与使用, 这实质上是将实践看成了亚里士多德的技术之知, 而丢弃了亚里士多德所理解的实践概念的真正意义, 这也造成了近代理论与实践、知与行的分裂, 知变成了纯粹的理论认知, 行变成了单纯的做、行动。所以在近代, 许多人文科学家为了将人文科学看作具有科学神圣性的学科, 纷纷冠以" 科学" 这一概念, 如孔德的" 社会物理学" 、穆勒的" 道德科学" 等等。
应该说, 近代哲学是一个实践哲学失落和遗忘的时代, 它使哲学的发展完全朝着科学认识哲学的方向上进行, 正由于这种特点, 近代哲学被哲学家普遍称为一种" 认识论的转向" 。
精疲力竭症折磨着成功人士
精疲力竭症很普遍。尽管这种疾病已经被发现了好几个世纪了, 但是人们还是不愿意承认它的存在。一般而言, 患有精疲力竭症的管理者早就认识到他们处在一种他们厌恶的职业( 或事业环境) 中, 但是他们不能打破束缚获得自由, 除非发生了某些大变动迫使他们这么做。
患有精疲力竭症的人承受着更多的普遍化惰性, 这种惰性困扰着那些高收入但缺乏心理回报的人。这些人陷入了困境, 担心不能达到自己的期望, 结果遭受沉重的打击。但是他们的主要焦虑只是程度上有所不同, 而不是性质上的不同, 这些焦虑影响着所有的管理者。
" 精疲力竭症" 折磨着那些成功人士, 他们发现自己的事业在心理上不再令人满意, 或者已经开始威胁到他们的自尊心。虽然, 社会主流意识颂扬他们物质上的成功。然而, 事实上, 这种有缺陷的理想使越来越多的成功人士在经过多年努力才获得成功后, 失望地想逃离他们的环境。一些企业家在经历过几年成功后请求打破金手铐的束缚; 专业人士愿意放弃高级学位, 以逃离使头脑麻木的单调工作; 表演家包括运动员、音乐家和演员常常被观众在他们表演结束时不断的" 再来一个" 的要求所困惑。
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