对于一个大企业来说

       我在《圣经》中读到这样一个故事:一群人给教堂捐钱, 其中几个富人捐了十几两银子, 然后洋洋得意, 这时, 一个老太婆走了过来, 捐了两文钱。几个富人看到这些, 都露出鄙弃的神色。耶稣看到之后, 指着那个老太婆说:今天捐钱的人中, 这个老太太是最虔诚的, 她捐的财富最多, 这两文钱是她所有的财富!

       很多穷人看到这个故事之后都特别激动:终于找到了一个平衡的杠杆。穷人的两个铜板竟然胜过富人的十几两银子。这给了穷人巨大的安慰。

       真的可以得到安慰吗?

       两个铜板真的可以胜过十几两银子吗? 在《圣经》的故事中也许可以, 但是在现实中肯定完全不一样。

       我们也经历过不少募捐。在募捐的时候, 一个企业的大把钞票更有魅力还是你个人省出来的几十块钱更有魅力呢? 对于你来说, 那些钱可能是你一月工资的几分之一, 对于一个大企业来说, 他们捐出来的几十万上百万甚至上千万可能只是他们每月开支的一个小零头。那么你来想想大家更看中哪一个?

       即使你捐出你一个月的工资, 然后在那月剩下的2 0 多天中每天喝西北风, 你且看看有没有记者来采访你, 并且报道你的事迹?

       而企业的几十万上百万甚至上千万虽然只是他们每月开支的一个零头, 但是肯定会有电视台转播, 记者采访, 还会有一个象征性的仪式。

       在现实中, 一分钱就是一分钱。多一分钱就多一分价值, 没有人会问你的那一分钱占了你收入的多少。

       穷人喜欢这个故事, 因为自己可以在其中找到安慰。富人觉得这个故事无所谓, 只要穷人不再叫喊, 自己可以过自己舒服的日子。

       对于你来说, 贫穷也许已经让你焦头烂额, 那么这个故事不妨让你得到一点安慰, 但是安慰那么一小会儿就够了, 不要再沉迷。你不能就这样下去, 否则, 这就不叫安慰, 而是麻醉。让我们继续读这本书, 一起了解关于穷人的种种, 关于财富的种种。

       关于这个故事, 你需要警惕的是, 不要以为你是穷人, 你的一分钱就和富人的不一样, 对于你自己来说, 这些钱可能有不一样的意义。1 0 块钱可能是你两天的伙食费, 但是对块于别人来说, 你的1 0 块钱和富人的1 0 块钱没有什么不同。如果同样是捐赠的话, 你捐出的是一半身家, 而富人只是拔下九牛之一毛, 可是别人的眼光还是会落到富人身上。不信你可以看看为了捐赠搞的那些晚会。

       故事只能是故事, 有一种文学就是为了让人从中得到安慰, 从而变不满为承认。只有明白这个道理, 你才能真正清醒。

       在现实中, 一分钱就是一分钱。多一分钱就多一分价值, 没有人会问你的那一分钱占了你收入的多少。

       不以有神论者自称的萨特

       列宁说:" 康德贬低知识, 以便给信仰留下地盘。" 无论如何, 信仰在康德形而上学研究中起着举足轻重的作用, 康德的形而上学研究是通过信仰来获得保证的, 也是通过信仰加以实现的。因而康德的" 物自体" 、" 意志自由" 、" 灵魂不灭" 作为一种纯粹理性的公设, 也充满着浓郁的神秘主义色彩, 这一点在现代人本主义哲学家那里也同样突出。既然现代人本主义哲学家不是从理性认识角度去从事形而上学的研究和建设, 那么一切相关的结论都不是能够通过人的理性加以认识的, 非理性主义方法论强化了他们对形而上学研究的神秘性。叔本华、尼采的" 意志" 论是在作为知识对象的世界表象这层" 马耶之幕" 背后的东西, 它神秘莫测, 不可言说, 只能通过人的非理性体悟才能感知到它的存在、它的" 至高无上" 的决定性价值和意义。柏格森的" 生命之流" 是一种盲目的、非理性的、永动不息的生命冲动。

       它的浓厚神秘主义致使柏格森有时直接把" 生命之流" 称为上帝, 他说:" 上帝与生命是同一个东西" , 上帝" 就是不断的生命、活动、自由" , " 当我们自由地活动时, 我们就能亲身体验到这种创造" 。对于" 生命之流" 这种上帝, 理智的认识是无所作为的, 相反, 只有靠神秘的直觉。詹姆士所坚持的可称作" 思想流" 、" 意识流" 的" 纯粹经验" 则没有任何性质、形状等规定性可言, 人们只有在没有任何理性活动参与的下意识中才会有所体察、觉悟。例如, " 只有新生婴儿, 或在睡眠、服药、重病或手撞击后半昏迷状态中才会有它" 。存在主义者克尔凯戈尔将" 存在" 看作" 非理性的主观体验" , 既奠定了存在主义对" 存在" 概念的现代理解, 也为存在主义理论的神秘化倾向埋下了伏笔。在克尔凯戈尔那里, 人生生活的三阶段理论指示了人们如何跨越美学阶段、伦理阶段而达到宗教信仰阶段, 以便最终做一名真正的基督徒, 与个人" 真正的存在" 同在。

       晚期海德格尔对解蔽与遮蔽的辩证分析, 留给人们的是遮蔽与解蔽一样原始, 广袤无垠而又神秘难言的遮蔽状态才是形而上学思考的真正对象, 人的存在通过解蔽只能趋向于存在, 永远不会达到存在, 人只能在存在近旁, 只是存在的看守者。雅斯贝尔斯的无所不包的" 大全" 就是一种神秘物, 它只有通过人与永恒者- - - 上帝的交往才能通达这种大全, 才能破解" 大全" 的密码。雅斯贝尔斯在他那个时代似乎大无畏地说出了这样一句话:" 哲学教授尊重一切能够提供必然知识的科学, 但他反对科学的自负。" " 有一句老话说:在科学里, 一知半解的知识, 使人放弃信仰; 完整的知识, 使人返回信仰。" 不以有神论者自称的萨特, 虽然时时刻刻注意将人的问题摆到没有上帝决定的所谓" 放肆" 状态下来思考, 但当他晚期摆脱掉决定论而又企图构建起出自责任的人类行为的普遍价值、共同道德时, 还是终于倒向了将它们看作是来自所确认的上帝的一种先验的设定。

       总之, 正是康德对道德形而上学的理解, 对形而上学研究由体系向方法的转变, 极大地影响了现代人本主义的形而上学思考, 影响了这种思考所表现出来的非体系化、非理性化、神秘化等诸多特征。

最近文章