你对爱情的概念往往是来自父母亲的相处模式
你要如何定义爱情? 你对它有哪些期望? 这些都将深深地影响往后你将要寻求另一半时的期望与憧憬, 甚至是你对他们满意的程度。
通常, 你对爱情的概念往往是来自父母亲的相处模式, 以及他们如何地对待你, 或者是父母亲彼此对待的反射, 所以, 当你回顾这些关系时, 你就会明白自己的爱情观, 以及探讨它们在你成长过程中所造成的影响, 而这些都将使你明白一些内在的真实情况。
每一段感情都会有句号, 爱情也会趋向自然死亡。爱情里的许多抱怨、误解, 再加上残酷的岁月, 即使再美丽的爱情, 也会有穷途末路的时候, 你要选择苟延残喘, 直到咽气的那一刻; 还是要选择安乐死, 都在一念之间。
关于爱情, 很多人在观念与行为之间开始出现分裂的情形, 有人是" 观念保守, 行为开放" ; 有人却是" 观念开放, 行为保守" 。但事实上, 若两者不能同步成长, 常常容易作茧自缚, 走不出感情的困境。
我认为" 爱" 的品质远比" 恋爱" 还要深一层。" 恋爱" 是一种生物本能的选择和吸引, 因此, 第一眼" 性" 的成分会比较多, 当然, 我所说的" 性" 是指人的本性, 其中包括谈吐和气质、精神和举止。至于爱, 我觉得它是一种心灵的质素, 也是一种很美的心灵相通的感觉。
随着科学意识的逐渐强化
事实上, 康德强调理念本体的至上价值性, 这是西方哲学发展史上对本体研究的新倾向。" 事实" 与" 价值" 的关系是一个涉及到怎样看待哲学性质的问题, 对于哲学本质上是一种求真的科学知识论还是探求人生根本价值的价值哲学的不同看法, 也决定了现代科学主义与人本主义的基本哲学精神分野。大体上说, 现代科学主义侧重于前一种观点, 而人本主义则侧重于后一种看法。当然, 从哲学性质上对价值本体的重视, 是与康德分不开的。
实际上, 西方哲学史上对价值本体的重视经历了一个坎坷的历程。应该说, 价值是与人类共始终的问题, 价值意识先于科学意识而生, 人的最原始关系是实用性的评价关系- - - 什么是有用的, 什么是无用的。但由于早期的价值意识缺乏稳定的理论形式, 所以, 随着科学意识的逐渐强化, 知识论被加强了, 而价值论则被淡化了。近代以后西方哲学出现的是科学主义话语霸权, 强调科学至上, 而缺乏人文科学自身研究的东西。科学的过度强化, 哲学的科学化潮流, 逐渐引起一些哲学家的反击。近代休谟是较为明确地提出哲学必须研究价值问题的哲学家, 他认为, 哲学就需要研究" 是" 与" 应该" 、事实问题与价值问题、事实判断与价值判断、事实与价值的关系。
从休谟怀疑主义中惊醒的康德, 则承袭了休谟对价值问题的重视, 并且最终将理念本体主要是与价值而不是与事实联系在一起, 这样, 康德的理念本体, 从根本性质上说, 也可称之为价值本体, 它是终极性价值的存在, 也是通过实现经验行为的价值而实现自身的。在康德之后, 现代哲学中普遍兴起一股研究价值问题的热潮。自洛采将" 价值" 一词引入哲学之后, 布伦塔诺、舍勒等哲学家认为, 价值问题是情感世界的问题, 体现了人的更主要的方面, 哲学本质上是价值哲学; 新康德主义的弗莱堡学派则从" 事实世界" 与" 价值世界" 的分析中提出了一套哲学价值论; 罗素也指出, 人们的许多思想混乱是由于混淆了事实判断与价值判断造成的, 哲学研究就是要从混合判断中区分开事实判断与价值判断。
而从大的哲学派系来说, 现代人本主义的意志主义、生命哲学、实用主义、存在主义、法兰克福学派等等注重的不是知识论问题, 而是人的生存价值问题。当然, 价值论在西方哲学中不是某种显学, 而是弥漫性地渗透到对哲学性质的理解和哲学问题的解决之中。