但是“真”不等于就是“直”
活出自己, 才能用心出发。凡是发自心灵的东西, 比较能走得长久。
" 真" 是生命中很值得追求的东西, 能够认真做事、诚实做人, 才能得到心境上的" 真" 。
" 真" 这个字是值得追求的, 不管是在文学或在生命的感动里, 我们都要追求一个" 真" 字。但是" 真" 不等于就是" 直" , 如果我们要求真, 却讲真话来伤害别人, 这不是追求真的意义。
追求真是对得起自己, 但是却不要委屈了别人, 要在心中保有" 存真绝假" 的念头, 才会有" 真心" 。
小孩是最纯真的, " 真" 是一种本能, 每个当下都可以求真, 生命就会趋于圆满。许多人在人生的道路上追求生命的真, 却不得其门而入, 其实追求生命的真, 就是诚实的面对自己, 把心沉淀下来, 细细去思考生命的意义。" 真" 是一个美好的特质, 但是我们在追求所谓" 真" 的时候, 也必须学会宽容与原谅, 我们期望别人对我们说真话, 却不见得有勇气接受, 倘若别人因此伤害了我们, 也要学会坦然接受。
悦耳的甜言和称赞接受了太多, 反而会产生毛病; 逆耳的忠言和批评, 犹如苦口的良药, 虽然不好喝, 却能治病。我们要有勇气接受别人的批评, 不要害怕, 你可以虚心接受别人的建议, 但是对别人不要过分苛求。
凡事用心, 凡事认真, 凡事用诚, 其实简单一点, 就可以找到生命的" 真" 。
具体的道德实践经验
" 没有形而上学, 就不会有道德哲学" , 那么, 道德的基础是什么呢? 康德以前的哲学家对道德学是普遍关注的, 因为道德问题直接关系到人的行为和生活问题, 只要是一个现实生活中的人, 就不可能脱离对道德问题的思考。西方古典伦理学流派繁多, 但大体上可分为三大理论系统, 即理性主义、经验主义和宗教主义伦理学。但在康德看来, 以往的经验主义与宗教主义伦理学, 其基础是有问题的, 他们没有正确地理解道德与宗教、道德与经验的真实关系, 也就不能从根本上阐明伦理学的真实性质。
在康德生活的时代, 在道德问题上长久以来流传下来的主导性看法就是：宗教是伦理学的基础, 道德规律是由上帝赋予的。其最终的理论根据就是基督教伦理学的经典文献- - - 《圣经》, 因为《圣经》中就叙述了上帝通过先知摩西赋予道德戒律这种" 神立法" 神话。宗教伦理学可谓源远流长。
在远古时代的人类文化实践中, 道德与宗教是合而为一、连成一体的。" 图腾" 既是人们对超自然神秘力量崇拜的对象, 也是人们日常行为中所" 禁忌" 的来源。图腾与禁忌的这种原始并联关系在弗洛伊德那里的解释就是, 图腾崇拜是" 原始的宗教形式" , 禁忌是" 原始的道德形式" 。海涅就对基督教早期的摩尼教和诺斯替教作过考察, 结论就是道德上的善恶之分来源于善的基督与恶的撒旦之对立。在西方古典伦理思想中, 道德与宗教始终处于一种相互渗透、互为佐证的粘合状态。作为西方文化的重要来源之一, 希伯莱宗教文化与希腊哲学文化交互融会, 共同形成了西方文化的两大源头。西方文化演进至中世纪, 宗教神学成为占统治地位的意识形态, 在伦理思想发展史上开始正式形成理论化的宗教伦理学思潮。这一思潮虽在1 8 世纪经无神论唯物主义冲击而有所削弱, 但在近代德国理性主义哲学中仍属于一种强势伦理, 宗教作为道德的基础似乎成了一种不争的共识。
而就宗教伦理本身而言, 经过漫长的历史演变, 愈来愈显示出其改革的新方向, 那就是从经院神学走向世俗社会, 将宗教伦理加以世俗化革新。康德正是在这种西方宗教伦理思想发展的背景上, 经过启蒙思想的直接影响, 吸收了卢梭的人性理论, 重新提出了对道德与宗教关系的思考, 并以此肯定和强化了西方伦理思想中的理性主义传统, 进而将自己的" 先验主义" 和这种" 理性主义" 传统结合起来, 使理性主义伦理学先验主义化。这表现在康德既不把道德规律如传统理性主义者那样看成是" 天赋的" 、" 直观的" , 也不是将它归之于经验的、后天的, 而是看成" 先天的" , 道德原理既形成于人的纯粹实践理性之规定, 又必然落实于具体的道德实践经验之中。