应该保持宽容和俭省的态度
真正聪明的人宁使人需要他, 也不使人感激他。世俗之人的感激远不如礼貌的希冀更有价值, 其原因在于心有所求, 常常会铭记不忘, 而感激之情则容易被人淡忘。与其让别人对你彬彬有礼, 还不如让别人对你有所依赖。人们在酣饮之后, 往往掉头而去; 柑橘的汁水被榨干之后, 灿烂的金黄色果肉也都变为渣泥。一旦人们对你不再依赖, 则所有的礼貌恭敬都会化为乌有。经验教给我们最重要的人生启示就是：维持别人对你的依赖, 勿使其完全得到满足, 倘若能如此的话, 君王亦可以为你控制。但此法实践时, 不可行之过度, 以免因为你的缄默而令他人误入歧途, 或者因一己之利而坐视他人病人膏育。能使他人对你产生依赖, 有很多方面的因素促成, 这里既包括行事, 也包括自己的实际才能与修养。
首先, 行事方法要富有变化, 只有这样才能迷惑他人, 尤其是你的对手, 以此撩动他们的好奇心, 分散他们的注意力。如果你每次都身随心动, 按自己的第一个念头行事, 他人将能预见到你的行为方式, 并横加阻拦。捕捉直飞的鸟容易, 捕捉飞行路线多变的鸟难。当然, 也不要每次都按自己的第二种想法行事, 凡事使用两次, 就会被他人识破其中的奥妙。心怀恶意的人总在蓄势伺机一击, 因此, 只有谨慎、细致, 才能棋高一着、智高一筹。高手下棋, 绝不走那些正中对手下怀的招数, 更不会让对方牵着鼻子走。
其次, 增强自身的实力, 要想成就卓越, 必须两者皆备, 两者兼具, 卓越才能更上一层楼。虽然平庸却能努力实干, 比那些尽管很优秀而不努力之辈获得的成就要大。肯于下功夫, 必然会声名显赫。如果做的是不重要的差事, 平庸一点也无妨, 你可以说天生我才必有大用, 来自我解嘲, 但甘于平庸在干低技能的事, 而不求在那些高技能的工作上一展雄才, 则毫无道理可言。造诣与天资两者都需要, 如果能辅之以实干和实力, 则两者就能尽善尽美。
再次, 提高自身的修养, 品位和才智一样是可以培养和不断提高的。透彻的领悟能力能刺激胃口, 提升欲望, 从而使你在事情成功后得到更大的享受。了解一个人的奋斗目标, 就可以判断其才能的高下, 才能高, 才会做出大事, 那些崇高的事业只有崇高之人能为之。即使最卓越的人也会对那些品位高雅的人表现得恭恭敬敬, 那些完美的人面对他们, 也会失去足够的自信心。至善至美的事物极少, 因此, 在品赏事物时, 应该保持宽容和俭省的态度。品位往往是在与人的接触中学来的, 并且在实践中不断地练习, 最终为我所用, 与那些品位修养到家的人相交相处, 是一种幸运和造化。不过, 千万不要自称自己对什么都不满意, 这是一种十分愚蠢的想法, 如果是出于一种天性, 尚情有可原, 否则就可憎可恶。有人盼望上帝另创一个世界, 另造完美的事物, 只是为了满足一己的浮夸想像。
最后, 要有一套自己的处世哲学, 人生在世, 不要一路对自己不满, 这是怯弱的一种表现; 但也不可骄傲自满, 这是愚蠢的表现。自满通常起于无知, 无知能带给人一种愚劣的幸福感, 虽然能获得一时之快, 却败坏了自己的名声, 它不能察识别人的完美, 而一味苟安于自身的平庸。谨慎小心总是有用的, 一是有助于事情顺利进行, 二是在逆境之时能有所慰藉。如果事先能有忧患之心, 那么当挫折真正来临时, 就不会惊慌失措和气馁。荷马也偶有疏忽, 亚历山大则因失败而从自欺之中觉醒。世事有赖形势, 有时形势胜我, 有时我胜形势, 但是, 对一个无可救药的傻瓜来说, 他的自满会变成一朵花, 不断散播它的种子。
武士准则中最严格的教诲
义, 是武士准则中最严格的教诲。再没有比卑劣的举动和狡诈的行为更令武士厌忌的了。义和勇是一对孪生兄弟, 同属武德。一位著名的武士林子平认为, 义就是决断力。他说：" 义是决断的心, 也就是凭道理下决心而毫不犹豫的意志。该死的场合就死, 该攻讨的场合就攻讨。" 真木和泉则论述道：" 节义犹如人体之骨骼。一个人即使有才能有学问, 没有节义就不能立身于世。有了节义, 即使粗鲁、不周到, 作为武士也足够了。" 照孟子看来, 义是人们重归乐园所必经的笔直而又狭窄的道路。
在封建时代末期, 长期的升平使武士阶级有了余暇, 他们随之产生了对各式娱乐和技艺的爱好。即便是在这样的时代, 人们也普遍认为" 义士" 这个词比代表有学问或是擅长艺术的任何其他名词都胜出许多。在日本的大众教育中经常提及的四十七忠臣, 民间就称之为四十七义士。在阴谋横行、诡计泛滥的时代, 男子汉率真而正直的美德就如同闪耀光明的钻石, 受到人们最高的赞誉。
有必要介绍一下" 义理" , 它是义的派生词, 从字面上解释就是" 正义的道理" 。随着时间的推移, 它逐渐含有了一种社会舆论期待之下的含混的义务感。在纯粹的意义上, 义理所包含的义务单纯而明了- - - 即对双亲、长上、晚辈以及整个社会所负有的义务。
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